عندما قامت  الثورة النسوية في أوروبا حيث كان للمرأة بالفعل قضية، قضية المساواة في الأجر مع الرجل الذي يعمل معها في المصنع نفسه وفي ساعات العمل نفسها بينما تتقاضى هي نصف ما يتقاضاه الرجل من الأجر . هذا المطلب كان في البداية يمثل منتهى العدل ، وهذا أمر لا يختلف عليه اثنان ، أما بعد ذلك فقد تطور هذا المطلب ليشمل المساواة في كل شيء ، وهذا أمر ، كما تعلمون ، مستحيل هذا ببساطة لأن بينهما اختلافات حقيقية جسمية ونفسية ، حتى ولو نجحت بعض النساء في تبوء المراكز العالية وفي القيام بأعمال جسدية شاقة إلا أن هذا لا يعني أن كافة النساء يمكنهن أداء ذلك العمل أو يرغبن فيه . فمهما ارتقت " المرأة في مستواها العلمي والثقافي ومهما كانت دوافعها النفسية أو الاقتصادية للخروج إلى العمل ، تبقى رغبة المشاركة في تكوين أسرة إحدى أهم مكونات فطرتها الأصلية ، كما يشير الاستبيان الذي أُجْرِي بين الفتيات في بعض الدول العربية " . اجتماعية بامتياز باعتبارها عنفا اجتماعيا توحدت ضمنه مختلف الشرائح والفئات بمن فيها النساء ضد السلطة القائمة. أما اللحظة التي تلتها فهي لحظة بناء ما بعد الثورة وهي لحظة سياسية صرفة يديرها عادة من احتكروا الظهور في الفضاء العمومي وفي الإعلام وهم غالبا من الرجال خاصة في الحالة اليمنية ونسبيا في الحالة المصرية. المستوى الثاني الذي يمكن أن نفهم ضمنه تراجع مسألة المرأة وربما تهديد بعض مكاسبها، هو أن شعار الحرية الذي رُفع أثناء الثورة قد اختزل في بعده السياسي باعتبار الحرية تحررا من نظام سياسي تسلطي وليس تحررا مجتمعيا كليا. أي أن الثورة وفي مستوى معين لم تؤد إلى مراجعة المجتمع لنفسه. ونرى ذلك بوضوح خاصة في المجتمعات المحافظة مثل اليمن وليبيا. في هذه الحالات نرى كيف أن المجتمعات وقفت بشجاعة أمام تسلط الأنظمة لكنها غير قادرة على الوقوف أمام ذاتها لمراجعتها. ومن المفارقات في هذا السياق أن قضية المرأة مطروحة بحدة أكثر في الحالة التونسية حيث تتمتع المرأة بحقوق أوسع في حين يظل النقاش العمومي محتشما في المجتمعات التي تعاني فيها المرأة من الإقصاء والتمييز. لكن في نفس الوقت فإن حجم هذه المكاسب ومخاطر المساس بها هو الذي يفسر ردة الفعل داخل المجتمع. يتمثل المستوى الثالث في أن الثورة التي أطاحت بدولة التسلط فتحت الباب أمام المجتمع كي يعبر عن كل تناقضاته الاجتماعية والفكرية. فبرزت بذلك عديد التيارات ومن أهمها التيارات الإسلامية بمختلف توجهاتها وبمختلف درجات تشددها. دأت القضية مع المرأة الغربية ، وهذا لا يعني أن المرأة المسلمة لم تكن تعاني من المشاكل والهموم ، فلو كان هذا الأمر صحيحاً لما وجد هؤلاء الغربيون ثغرة يدخلون بها إلى مجتمعاتنا، ولكن الفرق بين الشرق والغرب شاسع ، ذلك أن المرأة في العالم الإسلامي لم يكن لها قضية خاصة إنما كانت القضية الحقيقية هي تخلف المجتمع وانحرافه عن حقيقة الإسلام ،" وما نتج عن هذا التخلف في جميع مجالات الحياة ، وما تحقير المرأة وإهانتها وعدم إعطائها وصفها الإنساني الكريم إلا مجال من المجالات التي وقع فيها التخلف عن الصورة الحقيقة للإسلام " . إن الصورة الحقيقية للإسلام ممكن أن تُقرأ واضحة في كتب السِّيَر والتاريخ الإسلامي التي ذكرت كيف كان للمرأة في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام كيان مستقل عن الرجل تطالب بحقها الذي أعطاها إياه الإسلام بكل جرأة ، فها هي تقف في وجه عمر بن الخطاب رضي الله عنه تطالب بحقها في صلاة الجماعة في المسجد كما فعلت عاتكة بن زيد ، وها هي تمارس حقها بإدارة أموالها بمعزل عن زوجها كما فعلت ميمونة أم المؤمنين بجاريتها دون علم رسول الله صلى الله عليه وسلم . وكما فعلت أم سليم بنت ملحان التي أهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم عرسه هدية باسمها لا باسم زوجها ، فقالت : " يا أنس ، اذهب بهذا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقل: بعثت بهذا إليك أمي ، وهي تقرؤك السلام وتقول : إنّ هذا منّا قليل يا رسول الله " هذا في الإسلام أما في الغرب فإنه كان للمرأة بالفعل قضية ومعاناة ، إذ أنها كانت " في اعتقاد وعقيدة الأوروبيين حتى مئتي سنة مطيّة الشيطان، وهي العقرب الذي لا يتردد قط عن لدغ أي إنسان ، وهي الأفعى التي تنفث السم الرعاف ... في أوروبا ( أيتها الأخوات ) انعقد مؤتمر في فرنسة عام 568م ، أي أيام شباب النبي صلى الله عليه وسلم ، للبحث هل تعدّ المرأة إنساناً أم غير إنسان ؟ وأخيراً قرروا : إنها إنسان خلقت لخدمة الرجل فحسب ! وعلى عكس التيارات القومية واليسارية والليبرالية التي ترى أن مهمة الثورة تتمثل في تحقيق ما فشلت فيه دولة الاستقلال، أي الحرية والمواطنة بالأساس، فإن أغلب التيارات الإسلامية تضع دولة الاستقلال هذه موضع تشكيك يبرر بالنسبة إليها إعادة النظر في ما رسخته بما في ذلك مجال القوانين التي تمس المرأة. لكن مثل هذه القراءة لا تميز في حقيقة الأمر بين تغير وضع المرأة ومكانتها ودورها باعتباره نتاجا لحركة التاريخ الكوني عموما وبين ما يمكن أن يقوم به نظام ما أو زعيم ما في بلد عربي. فعلى عكس دعاة اليوم، كان رفاعة الطهطاوي قد فهم هذا التطور التاريخي وكان أول من شجع على تعليم البنات. نفس الشيء ينطبق على محمد عبده وأحمد فارس الشدياق والطاهر الحداد وقاسم أمين وغيرهم ممن اتخذوا مواقف ثورية في عصرهم.
 

 إن ما تسمى بقضية المرأة في مجتمعاتنا ليست قضية دينية، بل هي قضية اجتماعية بالأساس حيث يسعى المجتمع إلى إعادة إنتاج تراتبيته وتوازناته التقليدية من خلال إضفاء صبغة دينية على المحافظة الاجتماعية. فالإسلام لا يمثل عائقا أمام تطور المرأة باتجاه المشاركة الفاعلة والمساواة. لكن كل المشكلة تكمن في نظرة كل طرف للإسلام وطريقة تأويل النصوص المؤسسة. وبصفة عامة يبقى ملف المرأة مقياسا مهما لمعرفة إن كان ما يسمى بالربيع العربي هو لحظة تغيير حضاري باتجاه إعادة بناء مجتمعي شامل أم هو مجرد تغيير سياسي في هرم السلطة لا أكثر. أن خروج المرأة للعمل ضاعف العبء الذي ينبغي أن تتحمله وزادها مشقة جديدة إلى جانب مشقة تدبير شؤون المنزل والعناية بتربية الأطفال وهو ما عقد وضعية العائلة ودفع الرجل إلى تقاسم هذا الانشغال معها دون أن يوفق هو في الداخل وأن تحقق هي انجازات كبيرة في الخارج. وما نلاحظه أن وجه المرأة العربية يوحي بالتحديث ولكن ساقها مازالت غاطسة في وحل التقليد وأن هموم الوطن والأمة ومشاكل الاستبداد والاستعمار والفقر والمرض والبطالة تؤثر بشكل كبير في وضعيات النساء العربيات وتجعلهن يكابدن العديد من الصعوبات التي تمنعهن من الحلم بنيل ابسط الحقوق. إن مصادرة حقوق النساء يحدث عند العرب باسم الأولويات: أولوية التحرير والتنمية والديمقراطية وحتى عندما يقع تبني مطالب المجموعات النسوية فإن ذلك من أجل التوظيف السياسي والاستثمار كقوة بشرية في العملية الانتخابية ومن أجل تجميل المشاريع الإيديولوجية الفاشلة يمينا ويسارا. إن نضال المرأة في سبيل تمتعها بكامل حقوقها لا ينبغي أن يكون على حساب استضعاف الرجل والمس من حقوقه أيضا وإنما يقتضي احترام كرامته والتعامل معه كحبيب وشقيق وابن وزوج وأب وصديق. إن الإنسان هو الذي يحدد ماهيته ومصيره وذلك بسبل اختياراته ونوعية أعماله وان المرأة هي ما تصنعه بنفسها ،فإن أرادت لنفسها الضرر والدونية تكون سببا للفساد وان سعت إلى الصلاح والنماء كانت مهجة الحياة وفردوس الوجود المشرق على الدوام وأم الإنسان معمر الكون والمستخلف في الأرض. فهل ينبغي تأهيل النساء من أجل الاندماج مع المحيط الخارجي أم يجب تأهيل الرجال من أجل الاعتراف بالمساواة والمشاركة الوجودية مع النساء؟ ألا ينبغي أن تتأسس حركة نسوية إسلامية من أجل عولمة بديلة تعمل على إنهاء كل أشكال التمييز والعنف والاستغلال؟ كيف يتحول خروج المرأة إلى قوة تغيير للمجتمع؟