محمود العلايلي
تعد اللغة أهم وسائل التفاهم بين أفراد المجتمع من ناحية، وبين المجتمعات المختلفة بعضها بعضا من ناحية أخرى، وترتبط اللغة دوما بالتفكير، لأن الأفكار لكى تصبح واقعا يجب أن تصاغ فى قالب لغوى وإلا ظلت عبارة عن خيالات ليس لها وجود إلا فى رأس من يفكر فيها، والحقيقة أن اللغة لا يمكن اقتصارها على المعنى الحرفى للكلمات، سواء لدى المتحدثين بنفس اللغة أو بين المتحدثين بلغات مختلفة، حيث تحمل الكلمات أو العبارات المختلفة خلفيات من الثقافة والتاريخ والمؤثرات الجغرافية والاقتصادية التى من المؤكد أنها تسبغ على اللفظة الواحدة أكثر من معنى، وتحملها أكثر من مقصد، بالرغم مما تبدو عليه الكلمة أو العبارة المقصودة من سهولة وتجرد.
والواقع أن الذى دفعنى للكتابة عن هذا الموضوع هو بعض الخلط الدائر فى أوساط السياسة والاجتماع هذه الأيام فيما يتعلق بعلاقاتنا السياسية والاجتماعية ببعض دول العالم فيما يختص بقضايا محددة، مثل التعبير فى بعض الشؤون الدينية، وما اعتبره البعض من قبيل السخرية، وما اتخذه آخرون أنه فى سياق حرية الرأى والتعبير، وانعكاس ذلك سياسيا ومجتمعيا سواء على المستوى الداخلى أو على مستوى العلاقات البينية بيننا وبين فرنسا على وجه الخصوص، والحقيقة أننى لا أنتوى الدخول فيما تناوله العديدون قبلى فى مناقشة لب الموضوع وخلفياته وتداعياته، وهو ما تم تناوله بشكل محترم واحترافى فى غالبية أحواله وبشكل إنطباعى فى أحوال أخرى، وبينما يملى علينا الواقع أن نأخذ بالطرحين إذا أردنا أن نصل إلى دراسة الرأى العام فى قضية مثل التى نتناولها، فإن الزاوية التى أتناول منها المسألة لا تحتمل الصواب أو الخطأ، ولا تؤدى إلى إعطاء الحق لطرف على حساب طرف آخر، لأن المسألة المطروحة ببساطة هى: هل نتناقش مع الغرب فى مسألة الأطروحات الدينية بلغة يفهمونها، أم أننا نطرح تساؤلاتنا وإعتراضاتنا بلغتنا ونريد ردًا أو تفاهمًا على نفس الخلفية اللغوية؟، والمقصود باللغة هنا ليس المعنى الحرفى لها ولكن بالمعنى الموضوعى لذلك، لأنه طالما ظللنا على إصرارنا على مناقشة تناول الأطروحات الدينية على خلفية تقديس هذه الأطروحات مع مجتمعات نفضت عنها هذه القدسية على مدى ما يقرب من الثلاثة قرون، وبالتالى فلا طائل من ذلك إلا تعقيد المسائل وإطالة أمد الصراع، أما إحالة المشكلة للمؤسسات الدينية مثل الأزهر والفاتيكان، فتلك المؤسسات لم يعد لها فى الواقع السياسى الغربى مكان رسمى، كما لم يعد لها فى الذهنية المجتمعية إلا أدوار تاريخية قد يحترمها البعض وقد لا يذكرها الغالبية العظمى.
إن التعبير بلغة مختلفة ليس معناه العداء، ولكن التمادى فى الإصرار على عدم الرغبة فى فهم اللغة المختلفة والتوصل إلى أرضية مشتركة من لغة للتفاهم هو الذى يخلق جوًّا عدائيًّا يزداد مع الإصرار على توسم نتائج مسبقة للحوار، أو بالأدق ما نعتبره صراعًا.. والأهم من ذلك هو أننا يجب أن نكون متأكدين أنه ليس على الآخر بالضرورة أن يتبنى نفس الخلفيات التى نرتكز عليها، حيث إن الإختلاف لا يعنى العداء من كل بد، ولذلك فإنه بدلًا من الإسراع فى القفز على النتائج وإعلان انتصار دين على آخر أو تفوق حضارة على أخرى فالأَولى أن نصل إلى لغة مشتركة قد تكون هى لغة التفاهم المشترك لحل الإشكاليات الحالية والتى قد تظهر فى المستقبل القريب أو الأبعد، على أن تكون وسائل للتفاهم وليست أدوات للتنازع وصراع التفوق بين الأديان أو الحضارات، حتى لا يتجاوزنا الزمن إذا ظللنا على إصرارنا للدخول فى صراعات منتهية باستخدام لغات لا تخص غيرنا وأدوات للتفاهم لا يفهمها سوانا.
نقلا عن المصري اليوم
